¿Es posible tomar palabras y referirlas más allá de sus límites? Las palabras son límites, se constituyen ellas mismas como límites: a primera vista, por tanto, no parece posible una respuesta afirmativa. Sin embargo, un pensador del siglo XI, en Occidente, lo intenta. Se interroga sobre aquella pretensión inicial de las palabras y descubre que hablan como reflejos espejados y en enigma. Conoce cómo hablan los espejos, sabe que nunca lo hacen sino invirtiendo lo que dicen. Pliega sobre sí mismo el discurso, fuerza las palabras a desandar su camino inverso. Intenta desbrozar el camino mediante el uso de su sola razón y esta lo conduce por su curso de ida y retorno, pero sus palabras no llegan a Dios. Su fe no atestiguaba un Dios inerte ni le imponía mera resignación. Las palabras de su fe le hablaban de un Dios vivo que se hace camino. En el laberinto de su propio desiderium que acaba descubriéndose como amor, descifra la vida, la gracia y la promesa de sí a quien así lo busca. Mediante una hermenéutica neotestamentaria Anselmo mostró en Monologion que la via ad eminentem, propia del Éxodo, se consuma en una via in eminentem, abierta por el mismo Bien quien, como realidad sobreeminente, libera el acceso para que el hombre pueda llegar hasta él reconociéndolo a la vez como supremamente deseable y soberanamente inefable